Un metodo para la salud
TEORIA
Noticias
Sun Jun Qing nació en Shanghai, es maestro de chi-kung y sucesor
directo de la 19ª generación de la Escuela
taoísta Wudang Longmen y de la 25ª generación
del Tao Chi-kung, fundada por Lao-tze.
Sun Hai Yun, su
padre y a la vez su maestro, es sucesor
directo de la 18ª generación de la Escuela Wudang Longmen y de la 24ª generación de Tao
Chi-kung, quien también le inició en el arte
de la curación con estas técnicas milenarias
de chi-kung.
El maestro Sun jun qing
convencido de que el Chikung es el mayor
tesoro de la cultura china debería ser
patrimonio de la humanidad, desde 1991 está
dedicado a difundir por todo el mundo el Wubaomen Chikung, el método de nivel más
elevado entre los muchos del chikung y
de ese modo está contribuyendo a la salud, a
la longevidad y a la paz de toda la humanidad.
Desde 1991 vive en Japón. En 1997
vino por primera vez a Europa y desde entonces
ha visitado diversos países de Europa y
América. Viaja regularmente a España y a
Italia para impartir cursos y atender así a
toda clase de pacientes. Muchas personas son
testigos de los beneficios de este chi-kung
tanto a nivel físico como mental.
QUE
ES EL CHI KUNG
El
Quigong (Chi Kung) es una gimnasia ancestral de origen chino que posee una
característica que lo hace único, ya que integra en su práctica el desarrollo
de los tres aspectos esenciales de la manifestación de todo ser humano: el
físico, el energético y el mental, llamados en china los tres Tesoros. Por lo
tanto para que un ejercicio sea considerado como Chi-kung ha de coordinar el
movimiento, la respiración (asociada a la energía) y la concentración (la
mente). La coordinación de estos
elementos, estos tres tesoros es la unificación.
WUBAOMEN CHI-KUNG
La
práctica de los ejercicios de Wubaomen son unas practicas para el cultivo y circulación de la energía interna teniendo como objetivo lograr un cuerpo fuerte y
sano, elevar el nivel de conocimiento y fomentar el desarrollo espiritual para que el practicante pueda fundirse
con la naturaleza.
La
práctica de los ejercicios de Wubaomen Chi-kung se centra en el método de
respiración que fortalece el nei-chi (energía) mediante la concentración en el
dantien.
Es un método considerado como un modo de
intercambiar el Chi de dentro y el de fuera del cuerpo haciendo que circulen
por medio de la respiración. Como resultado mejora la circulación de la sangre,
y la circulación de la energía por los meridianos.
1. ¿Qué es el Qi?
Para comprender qué es el Qigong, hay que comprender
primero el significado del término
que representa el ideograma “Qi” (en español
equivale a la pronunciación “Chi” y de ese modo –
“Chikung”-aparece representado en algunas obras).
En japonés este ideograma se lee “ki”.
En China el ideograma que se usa ahora es una forma
simplificada y se lee “Chi” (en la
escritura romanizada se escribe “Qi”)
Al principio en China el Qi de Qigong se
representaba con dos ideogramas. Uno de ellos
ligeramente modificado corresponde al actual que se
lee “Chi” como decía.
Qi, además de significar respiración, contiene
también el concepto de aire y de Qi
primordial.
Qi contiene también el significado de energía origen
de todo lo creado y que mantiene en
buen estado a todos los seres vivientes.
Antiguamente hubo una época en que esta energía se
expresaba con ideogramas equivalentes a “verdad
única”, “primero”, “grande”, “rey”, Dao, etc
Para que se dé la vida, la respiración se realiza de
manera ininterrumpida. Es decir, la
respiración es un sistema absolutamente
indispensable para que se realice el metabolismo en
el
interior del cuerpo humano. De ahí que, si una
persona deja de respirar, se interrumpe ese proceso
del metabolismo interno y también cesa la vida.
Y no sólo la respiración, para los seres vivos es
igualmente importante el aire.
Si falta el aire, no se puede respirar y por
supuesto tampoco es posible que mantener la vida.
Por supuesto que es importante la energía externa
para sustentar el cuerpo, pero además
también lo es la energía que mantiene la salud y la
vitalidad del organismo. Si no existe esta última,
la vida perece.
Esta energía se le llama Yuanqi, o también Qi
congénito. Conviene tener en cuenta que
Yuanqi se escribe con los mismos ideogramas de la
palabra japonesa “genki” que significa algo así
como “encontrarse bien” y cuyo significado es
distinto del término Chino.
Resumiendo, el Qi, denominado también respiración,
aire, o Qi congénito, es un elemento
indispensable para vivir.
En relación con esto se considera también que el Qi
es la energía origen de la vida y que
mantiene en buen estado a todos los seres vivientes.
Esta energía puede también controlar y
eliminar la energía negativa que debilita al cuerpo
y ocasiona la enfermedad.
De ahí se desprende la gran importancia que tiene el
Qi para la vida humana. Más aún, no
sólo para las personas, también para el resto de los
seres animales y para las plantas condición
básica para que puedan vivir.
Con la reforma de los caracteres que tuvo lugar en
China en los años 50, el ideograma de
“Qi” se ha simplificado. También en Japón este
ideograma ha sufrido una ligera modificación.
Hablando del Qi, tanto el aire, como la atmósfera o
como la energía, son materia
extremadamente microscópica semejante al aire y que,
en general, no se puede ver a simple vista.
Esta materia llena por igual el espacio pero, a
diferencia de otras, es extremadamente
blanda, ligera y diminuta. Por eso en el Daodejing
se dice de ella: “aunque se intente ver, no se ve,
aunque se quiera oír, no se oye, aunque se trate de
atrapar no se puede”.
En japonés hay un dicho que dice:
“La enfermedad proviene del Qi”. Esto se refiere a que, como la
enfermedad es una forma de estar el Qi, puede
empeorar o mejorar. Ahora bien, desde el punto de vista
del Qigong, esta expresión no significa sólo eso. Y
esto se debe a que el concepto de Qi
encierra dos significados, el de cómo está el Qi y
el de energía. Al decir cómo está el Qi nos
referimos a la situación positiva o negativa del
estado anímico de la persona, de su estado de
humor, del cómo se encuentra, de su manera de
pensar, de su conciencia, etc. Todo eso influye en
el estado de salud y en el estado anímico de esa
persona. Esto lo sabe cualquiera.
Es decir, el estar de buen humor y
con buen estado de ánimo ayuda a mantener la salud y
a curar las enfermedades. Por el
contrario, si se está depresivo y de mal humor, esto
influye negativamente en la salud física y
mental.
Sin embargo, aunque es verdad que el
estado del Qi influye en el cuerpo, esto tiene
obviamente sus límites. Por ejemplo,
en relación con la curación de enfermedades, es
posible que, en el caso de síntomas leves de
lumbago, dolor de cabeza, jaqueca, resfriado,
gastritis, cansancio físico o mental, etc., el estar de
buen humor y pensar en positivo cure la enfermedad o
elimine los dolores. Esto se debe a que si se
está de buen humor y se piensa en positivo, esto
influye un poco en el aumento de Qi en el cuerpo y en
la mejora de la circulación de la sangre.
Sin embargo, cuando ciertamente se
trata de afecciones físicas como enfermedades
cardíacas, hipertensión, diabetes,
arteriosclerosis, cirrosis hepática, cálculos
renales, enfermedades de riñón, etc., es posible que con
un buen estado de ánimo se puedan aliviar
ligeramente los síntomas pero, de ninguna manera se
pueden curar por completo. En este tipo de
enfermedades, un buen estado del Qi es efectivo, como
mucho, en un 30%. En cambio, el Qi considerado como
energía, como energía vital que es, se encuentra por todo el cuerpo, lo conserva en
equilibrio y mantiene la salud.
Cuando una persona tiene mucho Qi de
éste, la sangre le circula bien por todo el cuerpo, puede conservar siempre la salud y
también se encuentra alegre.
Por el contrario, cuando en alguna
parte del cuerpo disminuye este Qi o desaparece, se
altera el equilibrio de esa zona y la
sangre circula con lentitud. En estos casos es muy
probable que se altere la condición física de esa
parte y que se contraiga una enfermedad.
De todo esto se desprende que el Qi
en cuanto estado anímico y el Qi en cuanto energía
están profundamente relacionados con
la salud física y mental.
La historia del chikung es
verdaderamente muy larga. Se cuenta que hay
inscripciones incluso en caparazones de tortugas y
huesos pertenecientes a las dinastías Shang del 1765
al 1122 A.C.y Zhou 1121 al 256 A.C. Además el Pa-Kua considerado como la biblia del Chikung
puede haber sido escrito por FuShi sobre el 5000 A.C,
Se dice que el chikung se originó en
tiempos remotos, hace unos 10000 años. Hay diversas
teorías de cómo se originó el Chikung.
Una de ellas comenta que Taishanlaojun. (Laotsé
divinizado) bajó del cielo y empezó a enseñar el
Chikung. En otras ocasiones que se descubrió a partir de la vida
cotidiana. con los estiramientos, bostezos cuando
llegaba el cansancio y por otro lado los pequeños
golpecitos que se daban en zonas doloridas. Otros
cuentan que evolucionó a partir de la danza. En
epocas antiguas donde hubo una época de lluvias
continuas e inundaciones las personas para estar
activas crearon la danza como medio para la salud
Hay otra leyenda que se dice que fue por imitación
de la respiracion de los animales. Se dice que los animales absorsen de
manera muy eficiente la energía del cielo y de la
tierra etc... Sobre todo la serpiente y la tortuga.
El documento más antiguo que se conserva del chikung
es el Hetu de unos 7000 años de antiguedad compuesto
por FuShi (un rey-chaman de la prehistoria), el Hetu
o Hotu Dibujo del río Ho, Le fue dado por el cielo y
es donde se explicaba la estructura subyacente del
la naturaleza y el caos.
De aquí Fushi elaboraría lo que se conocería como el
Pakua del cielo anterior. Posteriormente tanto el
Hotu como el Pakua del cielo anterior fueron
revisados por el Rey Wen de la dinastía Zhou creando
el Pakua del cielo posterior y el iching de la
dinastia Zhou (Zhouyi) aunque el iching que tenemos
en la actualidad recoge algunos pasajes de este
antiguo texto, gracias a la labor de Confucio.
En el periodo de primavera y otoño y el de estados
en guerra fue una época muy propicia para el mundo,
aparecieron muchos santos, sabios, hombres de
ciencia... Confucio, Lietze, Chuantze, etc... cada
uno con una forma de ver la vida y con diferentes
métodos de entrenamiento e investigación.
Durante la época que va desde el 221 A.C hasta el
265 D.C. los principios como del Chikung como yin y
yang , wuxing, jingluo, chi-xue, etc... pasan a
formar parte de los seguidores del tao de
generaciones posteriores.
El chikung ha ido evolucionando con las aportaciones
de grandes personas como por ejemplo Lu Donbin ,
Chang Boduan, Wang Chongyang, Qiu changchun, Chang
San Feng, etc... hasta traernos a la actualidad esta
herramienta maravillosa que mediante la coordinación
de los movimientos, la postura con la respiración y
la intención, se curan enfermedades, mejora el
equilibrio de los órganos zang y fu, se despeja la
mente, circula mejor la sangre por todo el cuerpo,
se purifica tanto el cuerpo como el corazón y se
alarga la vida.
Aunque hay muchas clases se podría englobar
en 5 escuelas.
Fojia Chikung. basado en el
Budismo, hay mucho entrenamiento de Zazen y se
considera muy importante la purificación de la
mente, intentando la comprensión de la naturaleza
divina que se encuentra en el corazón.
Rujia Chikung Está basado en
la filosofíá Confuciana, se basa en observar las 5
virtudes Benevolencia, justicia, cortesía, sabiduría
y fe. A esto se le considera el más alto
entrenamiento.
Taojia Chikung proviene
de las escuelas primitivas del taoísmo difundido
desde hace unos 7000 años, tiene la finalidad de
vivir para siempre, mediante la armonía del hombre
con la naturaleza y el universo. El entrenamiento
tiene como finalidad la propia salud, trabajando a
la vez cuerpo y mente
Yiyia Chikung No pretende la
inmortalidad, su meta es aliviar el sufrimiento a
todos los seres vivos. El planteamiento de este
Chikung es que, recibiendo en el propio cuerpo la
enfermedad y los sufrimientos del otro a la vez que
se le devuelve la salud, el nivel de chikung avanza
más rapidamente.
Wujia Chikung Es el chikung para las artes marciales
que surgió de miles de años de luchas y guerras. Lo
que lo diferencia de los otros chikung es que este
está enfocado a destruir personas y cosas.
5 Modo de practicar: depié y
sentado
Existen dos formas de practicar
Donggong : esta forma de trabajar el
chikung se basa en mover lentamente todo el cuerpo,
o por partes, a la vez que se respira desde el
abdomen y se controla la corriente de energía
mediante la mente, la conciencia. Este chikung en
movimiento hace que circule la sangre y la energía,
es por eso que debería ser practicado a diario. La
forma está explicada en el libro "El Wubaomen
Chikung un metodo para la salud" de la editorial
Tao.
Jinggong: Este es el método de hacer
chikung sin movimientos que llevará al practicante a
un estado de serenidad físico y mental. La forma de
respirar a la hora de practicar jinggong está
explicada en la sección práctica, para empezar
tienes que poner las palmas de las manos sobre las
rodillas, la espalda recta pero relajada, sentado un
poco al borde de una silla dura, preferiblemente de
madera, que no te hundas.abandona tus pensamientos,
siente el Qi en tu cuerpo. Antes de empezar
asegúrate de que no vas a ser interrumpido, y de
haber puesto tus cosas en orden. para que no te
asalten pensamientos como, he de bajar a por el pan,
tendría que llamar por teléfono etc., etc.
Emblema del Wubaomen Qigong
SIGNIFICADO DEL EMBLEMA
Es un diseño creado en 1993 con motivo de la apertura de la sede central (Shanghai) del Centro de
Investigación del "Wudang Qigong para mantener la salud, curarse, curar" por su director, el
maestro Sun Haiyun. Contiene la explicación de este Qigong y de sus etapas.
En el centro hay una especie de figura humana formada por dos emblemas del yin/yang. La figura
está rodeada de tres círculos de colores sobre fondo blanco. Esta figura encierra cuatro elementos:
1. La postura de esta persona corresponde a la estilización de un carácter chino que significa
serenidad. Este carácter (descompuesto en la mitad superior e inferior) expresa que la
práctica de este ejercicio de serenidad, esencial en el Wubaomen, es el camino de un Qigong
auténtico y que con esta práctica es posible avanzar hacia un nivel elevado de Qigong.
2. Esta imagen representa una persona realizando el Shougong del Wudang Yangsheng Qigong
(ejercicio descrito en el capítulo II de “Un método para la salud: Wudang Chikung”).
Expresa la importancia de la práctica.
3. En el emblema del yin/yang que forma la cabeza de esta figura, la parte yin corresponde a la
energía del cuerpo, simbolizada por el agua, y la parte yang, a los deseos y emociones
negativas con el simbolismo del fuego. La posición del yin en la parte alta y del yang en la
parte baja significa que mediante la práctica del Wubaomen y en un estado de serenidad se
llega a poder dominar los deseos, colocándolos por debajo y de esa manera se convierten en
el fuego que calienta el agua de la propia energía. Generalmente esta posición está invertida.
Los deseos y emociones negativas en las personas corrientes están arriba y son como fuego
que no sirve para nada, mientras que la energía en la parte de abajo es como el agua del río
que corre y desaparece.
4. La parte del cuerpo de la persona representa la forma del cielo anterior. Es el estado original,
semejante al estado divino y de los xianren (inmortales taoístas). Expresa que por medio de
la práctica del Wubaomen y en un estado de serenidad, la energía interna del cuerpo de la
persona y su estado mental pueden transformarse y es posible retornar a ese estado original.
En este emblema la parte yin corresponde a la luna y la parte yang, al sol. Estos dos astros
nos están indicando modelos de comportamiento a los que debemos ajustarnos si queremos
gozar de salud y felicidad. El sol brilla sobre buenos y malos y no hace distinción. No retira
a nadie su luz y su calor es para todos. La luna es imagen de la serenidad. La luna no tiene
luz propia sino que la recibe del sol y por la noche dirige a las personas mientras no les llega
la luz del sol.
Aparecen también representados los cuatro niveles en la práctica del Wubaomen:
I.- Alrededor de la figura humana hay un círculo de color azul. Simboliza la tierra y representa
también el qi yin de la tierra sobre la que existimos.
Se refiere al nivel de desarrollo de la salud en el que por medio de la práctica del Wubaomen
y en un estado de serenidad absorbemos el qi yin de la tierra y lo hacemos pasar a través de
nuestro propio cuerpo.
II.- Alrededor del círculo azul hay uno rojo. Simboliza el qi yang del sol que ilumina la tierra.
Hace referencia a un estado de sana longevidad en el que por medio de la práctica del
Wubaomen y en un estado de serenidad absorbemos el qi yang del sol que como una corriente de qi
caliente atraviesa nuestro interior y circula por todos los meridianos.
III.- El círculo más externo es de color amarillo. Simboliza el qi de la buena fortuna, el qi que
proporciona la felicidad y la virtud y del que está lleno el sistema solar y el cielo.
Se refiere a la etapa en la que por medio de la práctica del Wubaomen y en un estado de
serenidad absorbemos el qi del cielo y del sistema solar y lo hacemos circular por el interior del
cuerpo. En esta etapa se disfruta de un cuerpo sano y de una sensación agradable de bienestar, y
se puede comprender la verdad del universo y la existencia de la energía. Al llegar a este nivel se
puede curar a otros.
IV.- El color blanco del fondo simboliza el qi del caos primordial que constituye el origen del
universo.
Expresa la variedad de experiencias por las que, mediante la práctica y asimilación del
Wubaomen y en un estado de serenidad, se puede llegar a los estados de daoshen (cuerpo de qi
blanco) y de fashen (1) (cuerpo de qi amarillo) con el propio cuerpo y, convirtiéndose, pues, en
tianxian, se puede entrar en el mundo del qi y en el mundo del caos primordial del universo con la
posibilidad de moverse libremente por ellos sin separarse de este mundo.
(1) Existen métodos para construir un cuerpo de qi. Si se consigue, se puede salir del propio
cuerpo
y viajar con el del qi
Emblema del Wubaomen Qigong
Es un diseño creado en 1993 con motivo de la apertura de la sede central (Shanghai) del Centro de
Investigación del "Wudang Qigong para mantener la salud, curarse, curar" por su director, el
maestro Sun Haiyun. Contiene la explicación de este Qigong y de sus etapas.
En el centro hay una especie de figura humana formada por dos emblemas del yin/yang. La figura
está rodeada de tres círculos de colores sobre fondo blanco. Esta figura encierra cuatro elementos:
1. La postura de esta persona corresponde a la estilización de un carácter chino que significa
serenidad. Este carácter (descompuesto en la mitad superior e inferior) expresa que la
práctica de este ejercicio de serenidad, esencial en el Wubaomen, es el camino de un Qigong
auténtico y que con esta práctica es posible avanzar hacia un nivel elevado de Qigong.
2. Esta imagen representa una persona realizando el Shougong del Wudang Yangsheng Qigong
(ejercicio descrito en el capítulo II de “Un método para la salud: Wudang Chikung”).
Expresa la importancia de la práctica.
3. En el emblema del yin/yang que forma la cabeza de esta figura, la parte yin corresponde a la
energía del cuerpo, simbolizada por el agua, y la parte yang, a los deseos y emociones
negativas con el simbolismo del fuego. La posición del yin en la parte alta y del yang en la
parte baja significa que mediante la práctica del Wubaomen y en un estado de serenidad se
llega a poder dominar los deseos, colocándolos por debajo y de esa manera se convierten en
el fuego que calienta el agua de la propia energía. Generalmente esta posición está invertida.
Los deseos y emociones negativas en las personas corrientes están arriba y son como fuego
que no sirve para nada, mientras que la energía en la parte de abajo es como el agua del río
que corre y desaparece.
4. La parte del cuerpo de la persona representa la forma del cielo anterior. Es el estado original,
semejante al estado divino y de los xianren (inmortales taoístas). Expresa que por medio de
la práctica del Wubaomen y en un estado de serenidad, la energía interna del cuerpo de la
persona y su estado mental pueden transformarse y es posible retornar a ese estado original.
En este emblema la parte yin corresponde a la luna y la parte yang, al sol. Estos dos astros
nos están indicando modelos de comportamiento a los que debemos ajustarnos si queremos
gozar de salud y felicidad. El sol brilla sobre buenos y malos y no hace distinción. No retira
a nadie su luz y su calor es para todos. La luna es imagen de la serenidad. La luna no tiene
luz propia sino que la recibe del sol y por la noche dirige a las personas mientras no les llega
la luz del sol.
Aparecen también representados los cuatro niveles en la práctica del Wubaomen:
I.- Alrededor de la figura humana hay un círculo de color azul. Simboliza la tierra y representa
también el qi yin de la tierra sobre la que existimos.
Se refiere al nivel de desarrollo de la salud en el que por medio de la práctica del Wubaomen
y en un estado de serenidad absorbemos el qi yin de la tierra y lo hacemos pasar a través de
nuestro propio cuerpo.
II.- Alrededor del círculo azul hay uno rojo. Simboliza el qi yang del sol que ilumina la tierra.
Hace referencia a un estado de sana longevidad en el que por medio de la práctica del
Wubaomen y en un estado de serenidad absorbemos el qi yang del sol que como una corriente de qi
caliente atraviesa nuestro interior y circula por todos los meridianos.
III.- El círculo más externo es de color amarillo. Simboliza el qi de la buena fortuna, el qi que
proporciona la felicidad y la virtud y del que está lleno el sistema solar y el cielo.
Se refiere a la etapa en la que por medio de la práctica del Wubaomen y en un estado de
serenidad absorbemos el qi del cielo y del sistema solar y lo hacemos circular por el interior del
cuerpo. En esta etapa se disfruta de un cuerpo sano y de una sensación agradable de bienestar, y
se puede comprender la verdad del universo y la existencia de la energía. Al llegar a este nivel se
puede curar a otros.
IV.- El color blanco del fondo simboliza el qi del caos primordial que constituye el origen del
universo.
Expresa la variedad de experiencias por las que, mediante la práctica y asimilación del
Wubaomen y en un estado de serenidad, se puede llegar a los estados de daoshen (cuerpo de qi
blanco) y de fashen (1) (cuerpo de qi amarillo) con el propio cuerpo y, convirtiéndose, pues, en
tianxian, se puede entrar en el mundo del qi y en el mundo del caos primordial del universo con la
posibilidad de moverse libremente por ellos sin separarse de este mundo.
(1) Existen métodos para construir un cuerpo de qi. Si se consigue, se puede salir del propio
cuerpo
y viajar con el del qi